Acerca de Sobre Feministas Negras e Solidariedade Racial: uma crítica[1]
Todo texto – toda ideia –
que aponta, no futuro do pretérito, algo que deve se realizar e que está
bloqueado – deveria, portanto –, sem realizar a crítica imanente
das condições objetivas dos porquês de tal bloqueio, sucumbe antes mesmo de se
fazer valer. É sempre lá onde falta uma perspectiva de constituição da
totalidade da sociedade que a culpa recai sobre indivíduos ou grupos isolados,
como se eles, tanto uns quanto outros, não fossem também produto subjetivo de
uma objetividade determinada.
É sempre um palavrório sem
fundamento, que, no mais das vezes, não passa de reprodução daquelas
formulações que todos os que se sentem oprimidos – pelo menos segundo este
ponto de vista limitado e limitador – gostam, querem e, especialmente, precisam ouvir:
muitos ataques a feministas negras são feitos por homens negros. Algumas vezes eles reproduzem esquemas mentais destinados a justificar a dominação masculina. Certas críticas estão baseadas na ideia de que a mulher negra ocupa um lugar natural dentro da estrutura familiar. Ela existe para cuidar do marido e da prole, posição que reduz a noção de pertencimento social à tradicional estrutura hierárquica típica das relações heterossexuais.
As questões
que faltam são as seguintes: de onde se tira isso? Por qual motivo isso
acontece? Sem respostas a estas questões, fica parecendo que é um traço
individual e subjetivo – uma doença moral – do indivíduo
isoladamente, sem mais.
Esses mesmos indivíduos também
reproduzem as falácias argumentativas destinadas a manter a dominação racial.
Isso ocorre principalmente em função da defesa do individualismo como doutrina
social, o que encara o racismo não como algo sistêmico, mas sim como um
comportamento de algumas pessoas que destoam de um suposto ideal de tratamento
igualitário que existiria entre nós. Iludidos com alguns privilégios de classe,
essas pessoas pensam que conquistaram respeito e apreço de pessoas brancas. É
claro que eles também fazem essas críticas gratuitas porque não gostam de ver
mulheres negras tendo qualquer tipo de notoriedade social. Afinal, o
falocentrismo está sempre presente nas mentes de homens negros e brancos.
Qual a função de usar
jargões? Bem, no âmbito do embate de que “vale mais quem usa mais jargão, mais
palavra designativa e pomposa”, o discurso que supostamente defenda
uma minoria e que, para isso, use toda a gama de palavras com sentidos prefixados
e impactantes, ganha. E ter de “ganhar”, por si só, já revela a profundidade do
problema.
[A] solidariedade racial deve ser
pensada como um tipo de identificação política: todas as pessoas negras
compartilham experiências de discriminação que afetam o status material e o
status cultural delas. A falta de respeito e apreço social por pessoas negras
faz com que todos nós sempre estejamos em uma situação de vulnerabilidade,
independentemente da nossa posição no sistema de classes.
Todas as
pessoas negras compartilham de ocorrências de discriminação. No entanto,
o efeito que isso causa dependerá de diversos fatores, inclusive daqueles que
não se podem apreender teoricamente (fatores individuais, psicológicos e etc.)
e de outros que determinam os indivíduos tanto ou mais que um único fator
isolado. A última frase é emblemática: “todos nós sempre estejamos em
uma situação de vulnerabilidade, independentemente da nossa posição no sistema
de classes.” De Capitães do mato a
Obama, passando pelas diversas perseguições e ditaduras nos países negros,
entram na conta? Uma determinação social – ser negro –, apesar de imprimir uma
ligação intrínseca aos que dela participam, é tênue. Ela é uma dentre várias
determinações. É uma e, dependendo do caso, não é, nem de longe, a mais
importante – frise-se: ser a mais visível, identificável imediatamente, não
confere status privilegiado a ela. A aparência esconde e revela, ao mesmo
tempo, a dominação real. Não se trata de uma “essência” escondida por detrás de
tal aparência. Antes, de uma totalidade que constitui, inclusive o indivíduo em
questão, independente de sua negritude, branquitude ou seja o que for. Numa
totalidade constituída em classes, até que ponto a questão das classes pode ser
posta completamente de lado? Colocando-a assim, Holidays, Pittas,
Obamas e toda gama de negros que exploram pessoas, inclusive os
negros, direta ou indiretamente, deve ser posta como patologia? Como
se explica os próprios “homens negros que rebaixam mulheres negras?” Como
pessoas carentes de moralidade? Ora, mas não é esse o discurso, desde os tempos
de colônia, para caçar e encarcerar pretos em massa? Não é o discurso de Datenas,
Alckmins e Cia?
“Apenas um
tipo de solidariedade racial que questiona esses mecanismos de opressão poderá
permitir a criação de um sentimento de comunidade que contribua para o sucesso
de nossa luta por emancipação.” Solidariedade,
inclusive, com aqueles que nos oprimem?
Nunca fiz
isto em texto, mas vamos ao caso: Eu, como homem negro, pobre, estereotipado
e tudo que se tem direito, preciso ser solidário com o PM
negro que mata igual um cachorro raivoso? Careço ser
solidário, pois o problema dele é que ainda não se conscientizou (sic!)
de sua falha moral e de seu “dever histórico”? Ora, a solidariedade dele para
comigo será com a quadrada, duplamente fria, apontada para
minha nuca. Ao contrário de tudo isso, a questão principal aqui é de formação: como
o sujeito é formado na sociedade na qual estamos? Quais a fontes de produção do
indivíduo, de sua consciência e inconsciente nesta forma social?
Não é, nem de longe, um problema moral de solidariedade, nem de irmandade por
um único fator. Não é e nem deve ser isso sem se levar em conta o tal indivíduo
como um produto, como objeto resultante,
determinado por uma totalidade constituída à sua revelia e, além do mais,
totalidade que extrapola a associação simples por um único fator – reiterando:
tão tênue.
De fato, o
texto caminha pelo lado moral-individual. Sem problematizar nada, apela à
“consciência” moral do “delinquente” que comete o crime de não ser “solidário”
como um “dever cívico-negro”. Mais uma vez: se eu, como negro, critico e
exponho meu contra-discurso, que vai para um lugar não-desejado pela
crítica cool e descolada, o meu problema é de falta de
caráter? O que diferencia, quem assim julga, de Datenas e etc.?
A solidariedade racial implica então uma
etiqueta social específica entre pessoas negras. Primeiro, a demonstração de
cordialidade é um dever moral que devemos ter uns com os outros. Ninguém é
obrigado a conviver com pessoas negras apenas porque são negras, mas a
demonstração de respeito por pessoas que são sistematicamente desprezadas do
mesmo jeito que nós deve ser vista como uma exigência moral. É por isso que o
ataque público a uma mulher negra porque ela expõe as formas como o sexismo
afeta as mulheres da nossa comunidade serve para manter os padrões de exclusão
social inalterados. Pensar que só homens negros podem falar pelos negros é algo
ridículo e infantil.
O texto
continua dizendo o que se deve fazer, tal como uma cartilha moral –
o que, aliás, está em alta moda. Não se trata de pensar o mundo, mas de aceitá-lo como
é, adaptar-se da melhor maneira possível, e corrigir-se o
quanto antes – aliás (e este texto será recheado de “aliás”), não é isso que
sofreu um negro emblemático: Lima Barreto? Era incorrigível – do ponto de vista
da moralidade vigente –, por isso, foi trancafiado.
Adiante, o
texto cai por si só: entra em contradição com o dito, interditando-se:
(...) pessoas negras que querem
participar do debate público sobre racismo precisam ter conhecimento
intelectual sobre o tema. Nossas experiências pessoais com o racismo são
relevantes, mas elas não são os únicos parâmetros para defendermos posições
sobre esse assunto. É preciso entender como o racismo está relacionado com a
vida econômica, com a vida política, com a vida cultural, com as narrativas
jurídicas, com a forma como as pessoas raciocinam. É preciso compreender que a
população negra possui uma diversidade econômica, intelectual, sexual e
religiosa. Isso significa que os diferentes segmentos experimentam o racismo de
forma distinta.
Ora, e aquela identidade que
todos os negros tinham por sofrer os mesmos tipos de
discriminação? E qual o motivo da apelação para o status cultural
hegemônico? Será que é preciso ser “cultivado”, formado “intelectualmente”,
tal como manda a cartilha burguesa desde o século XVI – ou desde Goethe e dos
Iluminismos francês e alemão para a formação cultural burguesa?
As experiências pessoais, de fato, não são os únicos parâmetros (aliás, é o que
estou defendendo desde o início: nem experiências pessoais, pois são podadas na
raiz numa sociedade alienada e que coisifica os indivíduos, nem um único fator
que está, inclusive, fora do alcance de controle do próprio indivíduo). O
trecho acima continua: “É preciso entender
como o racismo está relacionado com a vida econômica, com a vida política, com
a vida cultural, com as narrativas jurídicas, com a forma como as pessoas
raciocinam.” Ora, mas agora entraram na jogada os outros fatores que eram
irrelevantes no início do texto? “Esse é o motivo pelo qual precisamos escutar
o que as mulheres negras falam.” Mas, qual mulher negra? A preparada
intelectualmente ou minha mãe, que sempre foi preta e passou por experiências?
Em quem eu devo acreditar? Quem devo escutar? Aquela que dá carteiradas,
ainda que (semi)formada intelectualmente, é menos confiável que minha mãe com
sua experiência “iletrada”.
O que vem a
seguir vai em destaque: “Reduzir o racismo a um problema individual
é a mais antiga estratégia de dominação racial adotada no nosso país. É preciso
reconhecer a dimensão sistêmica e institucional do racismo. Jamais iremos a
lugar algum sem isso.” Não foi exatamente isto que o texto fez, durante
todo o tempo? Não reduziu o racismo a um problema tanto particular (isolado das
outras tantas determinações sociais) quanto individual (como problema moral do
homem negro que não sabe se comportar bem no debate público)? Qual a dimensão
sistêmica e institucional da coisa? Qual sistema? Capitalismo? Sociedade de
classes fundada na exploração do trabalho e, em nosso caso, na vigência dos
grandes resquícios dos quase 400 anos de escravidão? Ficar jogando jargões sem
teorizá-los, sem fundamentá-los, serve de pouco ou nada.
“Se suas
críticas não têm o propósito de corrigir possíveis compreensões inadequadas da
realidade social que podem comprometer a busca pela justiça racial, fique
calado.” Compreender a realidade social passa,
necessariamente, por estar de acordo com o que foi (???) exposto no texto? O
que é justiça social? O fim do racismo? Mas o fim do racismo não leva,
necessariamente, a uma sociedade outra, onde negros não precisariam se
determinar por serem negros e os “brancos” não seriam O Mal simplesmente
por serem brancos? – Tenho a impressão que vão me mandar
calar...
Homem negro
nem homem nenhum deveriam tratar mulher negra, nem quem quer que seja, como
inferior! O problema, que existe, não é da ordem moral. Não é a
moralidade fraca de indivíduos que faz com que isso ocorra
– ninguém precisa ser Steve Biko, Malcolm X, João Cândido ou seja quem
for! O problema é estrutural, de fato; é fruto de uma dominação abstrata, que
não se mostra, e que, contudo, se instala por dentro nas
pessoas, e nelas aparece de imediato, como se fosse problema delas
exclusivamente, ou uma forma de absorção equivocada, por parte delas, das
problemáticas raciais. A semiformação vigente dos
indivíduos não é um problema de falta de informação sobre coisa alguma – antes,
é até com sua ajuda que a questão se reforça. Numa sociedade formada à revelia
da autonomia dos indivíduos, e que retroage sobre eles formando-os como objetos
altamente determinados, não é a consciência moral ou os acordos prefixados
– por quem? – que regem o “debate público” que irão salvar a
esfera pública de discursos de ódio e a vida cotidiana do ódio vivo e efetivo.
Na medida em que se faz isso – hastear a bandeira do moralismo
burguês-ilustrado – as consequências são nefastas: em primeiro, aceitam-se as
regras dominantes da sociedade vigente, as regras daqueles que dominam – ainda
que não precisem abrir suas bocas para dizer uma palavra, pois os oprimidos se
digladiam segundo as regras do jogo que, claro, não são suas regras criadas em
sua autonomia; segundo, esquece-se que a estruturação sistemática (e
sistêmica) do racismo remonta à formação da sociedade brasileira, em
específico, e ao limiar da modernidade, em geral. É a conjugação, no caso
brasileiro, entre base escravista, capitalismo e assistencialismo capitalista
que nada resolve, somente tapa o problema para que depois ele retorne com força
redobrada, e associação intrínseca entre capitalismo e racismo, de todos os
matizes, no caso mundial.
O racismo,
“revelado” nos e através dos “racistas”, não revela um indivíduo ao qual
falta caráter, um indivíduo patológico. Revela, acima de tudo, uma
sociedade doente, que faz sofrer imediatamente os oprimidos, em primeiro
plano (as minorias sociais) e, mediatamente, toda sociedade. O indivíduo doente
é produto de uma sociedade irracional e patológica; não é ele quem faz a
sociedade ficar doente:
sua ação somente expõe, elevada à potência, a fratura contraditória da totalidade
social. Por outro lado, formação dos indivíduos – uma formação coisificada e
alienada – pega todos em cheio: o racismo, ou qualquer tipo de opressão,
manifesta-se inclusive através
daqueles que estão na ponta de baixo. Os negros – ou qualquer grupo social
excluído – não estão imunes a serem agentes racistas, tampouco estão mais aptos
a resolver o problema (que não é só seu, ainda que na aparência objetiva seja).
Lutar com a
gramática do acordo (o “debate público”, tal como Jürgen Habermas e consortes)
a partir de uma gramática moral (tal como Axel Honneth e seus seguidores), não
coloca em questão o principal: se o problema é estrutural, por qual motivo não
se contesta, nem de longe, a estrutura na qual ele se assenta? De todos os
jargões que jazem no texto, os que colocam em pauta a totalidade social capitalista não
se apresentam à festa. Assumir que o problema do racismo é antissocial (independe
da formação do todo da sociedade) – já que é um fragmento quase autônomo na
sociedade – e, por isso, não colocar em questão que ele revela e sustém a
totalidade (social), é assumir que o racismo não terá fim, e que os discursos
bonitos, “contestatórios” e “representativos”, valem mais que a
realização de uma emancipação radical e propriamente dita. O simulacro de
emancipação – a elevação da “autoestima”, o “respeito” discursivo e
prático, e etc. – não substitui a emancipação real, nem aqui, nem em qualquer
lugar no qual a totalidade social do capital determina e domina.
Subsolo!
[1]
Este texto é uma crítica ao texto Sobre Feministas Negras e
Solidariedade Racial, de Adilson José Moreira, publicado no site do Justificando (Carta
Capital), em 5 de fevereiro de 2018. Disponível em: http://justificando.cartacapital.com.br/2018/02/05/sobre-feministas-negras-e-solidariedade-racial-2/.
